習近平總書記在慶祝中國共產黨成立95周年大會上的講話中指出，文化自信，是更基礎、更廣泛、更深厚的自信。一個沒有文化自信的民族，即便擁有強大的經濟實力、軍事實力、人口資源實力，也難免會成為他人精神上的附庸，遭受文化上的奴役，最終喪失自我、迷失方向。堅定的文化自信，來自對文化發展邏輯的清醒認識，來自對文化傳承使命的自覺擔當，來自對多元文化價值的理性審視。只有清醒的歷史自覺，才能樹立堅定的文化自信。

文化是民族的精神家園。維系一個民族發展最核心、最持久的力量來自于文化，推動一個民族發展最深厚、最基礎的力量也來自于文化。世界歷史上出現過許多文明古國，如古巴比倫、古埃及、古印度、古波斯，都曾經建立了廣袤強盛的帝國，創造了燦爛輝煌的古代文明，但最終沒有延續下來，其根本原因，是由于多種復雜因素導致的文化斷裂。有的國家，如亞歷山大帝國等雖然靠軍事討伐開疆拓土，一時強盛，但最終曇花一現，只能在歷史上留下寥寥數筆。還有一些國家，如古希臘的雅典，雖然只是地中海上的一個小邦，但因其文化地位，在人類歷史上留下了濃墨重彩的篇章。中華民族之所以能夠綿延5000年，成為世界文明古國中唯一不間斷的特例，歸根到底還是文化的作用。歷史上中國雖然經歷過無數次的戰亂離合、國家分裂，但是最終沒有消亡，這是中華文化母體中包含的獨特基因使然。中華文化包含的自強不息、厚德載物精神，使得中華民族無論在困境還是逆境中，都能找到可靠的精神依托，也使得中華文化能夠以海納百川的氣度接納吸收各種外來文化，汲取匯聚不同文明之精華，為我所有、為我所用，并最終融為一體。由此，也造成中華文化在發展過程中如滾雪球般不斷壯大，融合了儒釋道資源后，最終成為影響整個東亞的主導文化、成為世界文化格局中的重要一極。

從唯物史觀的立場看，人類社會越是能夠擺脫物的依賴性，人越是走向全面發展，文化的作用就越重要；人越是能夠享有滿足的物質生活，對于精神生活的追求就越迫切。當代社會的發展也充分驗證著這一點。工業革命后，隨著大量簡單性重復勞動越來越被機器代替，人類得以從繁重的體力勞動中解放出來。今天，隨著人工智能技術的發展，人類將在更大程度上獲得解放，從而使人們獲得更多的閑暇時間，能夠專注于哲學、藝術、文學等精神文化層面的生產。在此意義上，社會的發展必將是一個文化加速發展的過程。文化的力量,深深熔鑄在民族的生命力、創造力和凝聚力之中，而人是生產力中最活躍的因素。可以預見，在不久的將來，文化資源將會成為最重要的戰略資源。這也足以說明，為什么在進入21世紀后，越來越多的國家把文化看作是一種重要的軟實力，成為綜合國力不可或缺的一部分。

源遠流長的中華優秀傳統文化，為當代中國文化繁榮發展提供了豐厚的滋養和源泉。習近平總書記指出，一個國家、一個民族的強盛，總是以文化興盛為支撐的，中華民族偉大復興需要以中華文化發展繁榮為條件。5000多年文明發展中孕育的中華優秀傳統文化，黨和人民在偉大斗爭中孕育的革命文化和社會主義先進文化，是中華民族獨特的精神標識，也是我們得天獨厚的文化資源稟賦。站在這樣一塊豐厚的文化沃土之上，我們有理由樹立高度的文化自信。

堅定文化自信，要以清醒的歷史自覺擔當繼往開來的文化使命。文化的本質是人化，人是文化的創造者，文化也深刻地影響著人的發展、社會的進步。文化是流淌的精神河流，每一代人都以自己的創造為其注入新的血液，從而使它能夠一直向前。因此，每一代人都有自己的文化使命，如果有一代人忘記了自己的使命，那么這條文化之河就有可能干涸、甚至斷流。中華文化之所以能夠綿延傳承，不斷發揚光大，與一代又一代仁人志士“以人弘道”的文化自覺是分不開的。從周人的“文化維新”，到孔子對禮樂崩壞、道之不行的憂患；從張載的“為天地立心、為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”，到顧炎武的“天下興亡、匹夫有責”，正是歷代仁人志士把傳承文化作為自己的使命，不遺余力地守護并光大著文明的薪火，才使得中華文化始終保持旺盛的生機與活力。

從世界歷史來看，一個很典型的案例是德國。在18世紀前，德國仍然處于四分五裂的狀態，經濟落后。但是，從18世紀開始到整個19世紀，卻在哲學上成為“第一小提琴”（恩格斯語），這是為什么呢？實際上，從康德、謝林、費希特直到黑格爾的晦澀著作中，我們可以看到這些哲學家對德意志民族的“操心”。在因拿破侖入侵導致德意志政治潰敗之際，費希特發表了著名的《對德意志民族的演講（1808）》，吶喊出動人心弦的泣血悲歌。而黑格爾則用他的哲學語言，向世人講述著一個德國的傳奇故事，在他的世界歷史中，德意志民族的精神成為“絕對精神”的化身。正是由于這些哲學家的努力，使得德國人很快擺脫了被強國侵略而導致的文化自卑，深刻塑造了德國人的精神世界。

中國特色社會主義偉大實踐，呼喚當代中國文化繁榮發展。習近平總書記多次指出，實現中華優秀傳統文化的創新性發展和創造性轉化，是我們應該擔當的文化使命。擔當這一使命，需要我們站在人類命運的制高點上，堅持以馬克思主義為指導，融通古今中外各種資源，進一步發展我們的優秀傳統文化。我們應該有這樣的文化自覺，也應該有這樣的文化擔當。

堅定文化自信，要以清醒的歷史自覺樹立科學客觀的文化理性。如何正確對待外來文化，如何對待傳統文化，是文化發展的重要課題，也是樹立文化自信的關鍵。近代中國，中華民族面臨“三千年未有之大變局”，面對西方物質文明的優勢，中國人產生了前所未有的文化挫敗感，由此導致文化心理失衡，由傳統的文化優越感進而轉化為強烈的文化自卑，而這一微妙的心理變化，反應在對待西方文化的態度中，從半遮半掩的“中體西用”到頂禮膜拜的“全盤西化”，中國人在追求富國強兵的路上逐步被“文化殖民”。在西方“傳統與現代二分法”的話語邏輯中，傳統文化被看作是保守、落后的代名詞。

上個世紀40年代，毛澤東就強調，不管是對待外來文化還是傳統文化，都要歷史地辯證地看，采取“揚棄”的態度，去粗取精，去偽存真，取其精華，去其糟粕。他既反對“言必稱希臘”的洋教條，也反對“食古不化”的古教條。但是在今天的現實生活中，特別是在當前的網絡空間中，仍然存在兩種比較極端的文化傾向。一種是文化虛無主義，另一種是文化民粹主義。文化虛無主義企圖通過解構民族歷史，顛覆文化傳統，否認革命正當性，詆毀國家發展成就，消解主流意識形態。文化民粹主義則自詡為“草根”或普羅大眾的代言，對文化活動中出現的某種非理性的、情緒性的認識不加辨別地盲目順從，甚至有意識地通過微博、微信引導強化情緒化的表達。如果說，文化虛無主義是在解構歷時態的文化傳承連續性，制造了傳統與現代的對立的話，那么文化民粹主義則在撕裂著共時態的當下文化共識，制造著精英與大眾的對立。這兩種傾向實際上都是文化不自信的表現。

中國特色社會主義偉大實踐，為當代中國文化繁榮發展提供了廣闊舞臺。習近平總書記指出：“歷史和現實都表明，一個拋棄了或者背叛了自己歷史文化的民族，不僅不可能發展起來，而且很可能上演一場歷史悲劇。”中國共產黨人不是歷史虛無主義者，也不是文化虛無主義者。樹立高度的文化自信，需要建立在科學客觀的文化理性之上。堅持馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合，科學對待民族傳統文化，科學對待世界各國文化，構建中國特色社會主義的新文化。

（執筆人：李高山、邢云文、楊建軍）（來源：《紅旗文稿》 作者：山西省中國特色社會主義理論體系研究中心）